Interview mit Dr. Marshall Rosenberg

Das Original finden Sie hier und weitere Infos unter: www.cnvc.org

Gewaltfreie Kommunikation von Dunja Müller

Überall protestieren Menschen, gehen zu Demonstrationen, kämpfen für Bürgerrechte – und dies in der Regel zunächst gewaltfrei. Die Covid-19-Pandemie hat den Menschen weltweit verstärkt ins Bewusstsein gerufen, vor welchen tatsächlichen Herausforderungen die Menschheit steht. Möglicherweise wird diese Krise die Welt in Richtung eines Bewußtseinswandels führen – zu einer weltweiten Zunahme von Kooperation anstelle von Konflikt, Gewalt und Wettbewerb – zu einem stärkeren Bewusstsein über die grundlegenden Bedürfnisse unserer Mitmenschen.

Marshall B. Rosenberg (1934 – 2015) war Gründer und pädagogischer Leiter im Center for Nonviolent Commnication (CNVC), einer  weltweit tätigen Organisation mit Sitz im US-amerikanischen Bundesstaat Kalifornien. Die Vision dieser Organisation ist eine Welt, in der jeder die Grundbedürfnisse des anderen achtet und aus einem Bewusstsein lebt, das in Verbindung steht mit der universellen Lebensenergie und der natürlichen Einheit allen Lebens. In dieser Vision nutzen Menschen die Gewaltfreie Kommunikation (GFK), um weltweit lebensdienliche Systeme in Wirtschaft und Bildung, Justiz, Gesundheitswesen und Friedenssicherung zu erschaffen und daran teilzunehmen, basierend auf der Grundlage  gegenseitigen Mitgefühls. GFK fokussiert sich auf gemeinsame menschliche Werte und Bedürfnisse und fördert den Gebrauch einer Sprache, die das wechselseitige Wohlwollen verstärkt. Marshall Rosenberg war ein klinischer Psychologe, der sein Schulungsprogramm in mehr als 60 Länder anbot- er arbeitete mit Gruppen wie beispielsweise Pädagogen, Managern, Angestellten im Gesundheitswesen, Anwälten, Militärs, Gefangenen, Polizisten, Geistlichen, Regierungsmitgliedern und einzelnen Familien.

Dunja Müller nahm an einem internationalen Intensivtraining in der Schweiz mit Marshall B. Rosenberg teil und hat ihn für Share International interviewt.

Share International: Herr Dr. Rosenberg, Sie haben eine Vielzahl von Trainingsprogrammen in verschiedenen Ländern durchgeführt.  Was erhoffen sich die Teilnehmer in Ihren Trainings zu lernen?

Marshall Rosenberg: Meistens sind die Menschen daran interessiert, wie unser Training sie liebevoller mit den Menschen in ihren Familien verbinden kann.  Eltern wollen es mit ihren Kindern anwenden. Ehemänner und Ehefrauen sind daran interessiert und manche wollen es mit ihren Eltern einsetzen. Manche interessieren sich für unser Training, um es in Schulen anzuwenden. Wir bilden Lehrer, Eltern und Kinder für die Teilnahme an dem aus, was wir „lebensbereichernde Erziehung“ nennen.  In einigen Ländern sind die Menschen an Versöhnung interessiert, wie in Ruanda, Sierra Leone, Israel und Palästina, Serbien und Kroatien. Wir bilden Menschen, die an Kriegen teilgenommen haben, darin aus, miteinander wieder in Einklang zu leben. In manchen Ländern arbeiten wir auch mit der Polizei und dem Militär.

Wir zeigen ihnen, wie sie gewaltfreie Kommunikation bei sich selbst trainieren und anwenden können, wie sie aus menschlichen  Limitierungen lernen können, ohne ihre Selbstachtung zu verlieren, und wie dies in Beziehungen zu anderen Menschen angewendet werden kann. In unseren Internationalen Intensiv-Trainings gehen wir auch auf eine andere wichtige Anwendung von GFK ein, nämlich den „sozialen Wandel“. Wir zeigen den Menschen, wie es bei der Veränderung von Strukturen eingesetzt werden kann, so dass diese Strukturen eine mitfühlende Interaktion zwischen den Menschen unterstützen.

S.I. GFK wird oft als „Sprache des Herzens“ bezeichnet. Wie kann man von Herzen kommunizieren?

MR: Was wir mit der „Sprache des Herzens“ meinen, ist das auszudrücken, was in einem selbst lebendig ist – mit allen Optionen, mit allen Varianten der Frage: „Was ist lebendig in dir?“

Oft haben Menschen verschiedene Werte und verwenden üblicherweise eine Sprachform, die Menschen dazu anleitet, zu beurteilen, „was andere Menschen sind“.

GFK ist eine Sprache, die den Menschen zeigt, wie sie sich selbst und andere Menschen in Bezug auf die eigenen Bedürfnisse einschätzen können. Zu bewerten, was in uns vorgeht. Dies unterscheidet sich also radikal von der Beurteilung des Verhaltens von Menschen im Sinne von „richtig oder falsch“. Diese Beurteilungen implizieren, dass man, wenn man negativ beurteilt wird, es verdient, für seine Taten getadelt oder bestraft zu werden. Eine solche Ausdrucksweise ist also eine Form der Gewalt. Die GFK verbindet Menschen auf einer natürlichen Ebene – was sind ihre Bedürfnisse, und werden diese erfüllt? Und wenn nicht – was kann man tun, um ihnen besser gerecht zu werden? Und wir zeigen den Menschen, wie sie dieser Linie treu bleiben können – auch wenn die andere Person dazu erzogen wurde, in Form von Kritik, Schuldzuweisungen und Urteilen zu denken.

S.I.: GFK ist auch für Schulsysteme verfügbar. Wie berücksichtigt die GFK die Bedürfnisse sowohl der Kinder, der Eltern und der Lehrer?

MR: Wir zeigen den Lehrern einen Weg auf, wie sie als Partner der Schüler arbeiten können, indem sie die Schüler nicht kontrollieren, sondern ihnen das anbieten, was sie, die Lehrer, als wertvoll erachten und indem sie den Schülern helfen, sich aktiver am eigenen Leben zu beteiligen. Wir zeigen ihnen, wie sie ein interdependentes Schülergremium schaffen können, in dem sich die Studenten gegenseitig  als Partner sehen, die zum Erfolg der anderen beitragen anstatt  um die besten Noten  zu konkurrieren. Wenn  diese Erkenntnis in unseren Schulen akzeptiert wird, nimmt  Kollaboration zu und die Gewalt nimmt ab.  Die Schwierigkeit liegt jedoch darin,  diese Muster aufrecht zu erhalten.  Traditionell funktionieren Schulen so, dass sie den Schülern beibringen, den Autoritäten zu gehorchen, für Belohnungen zu arbeiten und miteinander zu konkurrieren. Wir versuchen also, sowohl die Schulen, als auch die Mitglieder der Schulgemeinschaft zu transformieren.

 S.I.: Kommen wir auf Familien zu sprechen: Wie können Eltern über ihre ‚Gefühle‘ und ‚Bedürfnisse‘ sprechen, ohne ihre Autorität, ihre Verantwortung für die Kinder zu verlieren?

MR: Es erfordert unsere Unterstützung, Eltern und Lehrern beizubringen, genau zu unterscheiden. Es wird ihnen  helfen zu erkennen, dass es in der Gewaltfreien Kommunikation  nicht  darum geht,  tatenlos zu bleiben. Wir zeigen ihnen den Unterschied zwischen Respekt für Autorität und Furcht vor Autorität. Wenn Eltern sagen: „Wissen Sie, ich muss meine Kinder bestrafen, um meine Autorität aufrechtzuerhalten“, meinen sie dann Respekt oder Furcht vor der Autorität? Ich könnte sagen: „Wenn Sie  beispielsweise heute diese Versammlung verlassen – vielleicht haben Sie dann Respekt vor meiner Autorität, weil Sie gesehen haben, wie ich Ihnen einige wertvolle Dinge gezeigt und angeboten habe. Wenn Sie also etwas aus Respekt tun, müssen Sie sehen, wie ich etwas Wertvolles anbiete und es nicht aufdränge“. Ich frage auch die Eltern, ob sie von ihren Kindern Selbstdisziplin oder Gehorsam einfordern wollen. Selbstdisziplin verlangt von den Menschen, dass sie aus eigenem Antrieb bereit sind, Dinge zu tun, weil sie sehen, wie sie das Leben bereichert. Gehorsam ist das, was Menschen tun, um Bestrafung zu vermeiden oder eine Belohnung zu erhalten – dies sind  fundamental unterschiedliche Dinge.

Vielleicht müssen wir Zwang anwenden – aber zum Schutz, nicht zur Bestrafung.
Wenn kleine Kinder auf die Straße laufen, halten wir sie fest – nicht um sie zu bestrafen, sondern um sie zu beschützen.

S.I.: Ist GFK auch für Menschen mit Depressionen nützlich?

MR: Im Laufe der Jahre habe ich viele Menschen getroffen, denen von Fachleuten eine  „depressive Störung“ diagnostiziert wurde. Mein Ansatz legt nahe, dass die   diese Bezeichnung, die impliziert, dass eine Person an einer Krankheit leidet, Teil des Problems ist, weil sie die Leute glauben lässt, etwas  sei nicht in Ordnung mit ihnen.

Wenn ich mit jemandem arbeite, der mir sagt, er sei depressiv, stelle ich ihm normalerweise diese Frage:  „Welche Ihrer Bedürfnisse werden nicht erfüllt?“ Aber sie wissen nicht, wie sie diese Frage beantworten sollen. „Ich werde es Ihnen sagen – ich bin eine schreckliche Mutter….“ Wir helfen den Menschen zu erkennen, wie sie mit sich selbst reden und was sie deprimiert, und dann helfen wir ihnen, dies in eine lebendige Sprache zu übersetzen.

S.I.: Um auszudrücken, was in einem selbst inmitten von „Gefühlen“ und „Bedürfnissen“ lebendig ist, bedarf es eines inneren Bewusstseins für das, was wirklich in einem selbst geschieht.  Gibt es also eine spirituelle Dimension in der GFK?

MR: Ja, genau! In der Gewaltfreien Kommunikation  dreht sich alles um eine Sprache, die uns dabei hilft  zu tun, was uns natürlich erscheint, und das ist mitfühlendes Handeln.

Es gibt den spirituellen Ansatz, dass wir uns als menschliche Wesen mehr als alles andere daran erfreuen, zum Wohlergehen anderer beizutragen. Und ich glaube, das ist so, weil wir aus einer göttlichen Energie erschaffen wurden, und diese Energie, die das Leben ist, gedeiht, indem sie das Leben bereichert. Das ist eine einzigartige Spiritualität.

Ich arbeitete einmal in einer Stadt  unter palästinensischer Kontrolle,  als am Ende des Tages  ein junger Mann zu mir kam und sagte:  „Marshall, das ist ein wunderbares Training, es wird sehr hilfreich sein. Wissen Sie, dies ist einfach „angewandter Islam“. Ich antwortete lächelnd: „Erst gestern war ich in Jerusalem, und der orthodoxe Rabbi sagte mir, es sei „angewandtes Judentum“, und ein Priester, der in unserem Projekt in Sri Lanka arbeitet, sagte, es sei „angewandtes Christentum“.  Wir haben Hindus und Buddhisten, die uns dasselbe sagen. Die Idee des „mitfühlenden Handelns“ – worum es uns geht – ist kein neues Konzept. Was die Menschen in unserem Training von den verschiedenen Religionen lernen können, ist, dass es den Menschen zeigt, wie sie das in ihrem Leben manifestieren können.

SI: Empathisches Zuhören ist Teil Ihres Konzepts.  Wie kann man dies stärker in den Kommunikationsprozess integrieren?

MR: Empathie bedeutet für mich, sich mit der Lebensenergie einer anderen Person zu verbinden – was in dieser Person in diesem Moment lebendig ist.  Und da ich glaube, dass diese Lebensenergie göttliche Energie ist – dann ist empathische Verbindung eine Verbindung mit der göttlichen Energie, die in diesem Moment durch diese Person kommt. Aber oft kann es vorkommen, dass diese Energie von der anderen Person ausgedrückt wird, indem sie schreit: „Du bist die selbstsüchtigste Person….“. Unser Training zeigt auf, dass alle Botschaften, die Sie von anderen Menschen erhalten können, aus dem inneren Erleben dieser Person kommen. Und wenn wir uns damit verbinden können, werden wir etwas Göttliches erfahren, das durch diese Person kommt.

SI: Wäre es möglich, jemandem, der mich sehr verletzt hat, Einfühlungsvermögen anzubieten?

MR: Bevor ich das tun konnte,  benötige ich sehr oft selbst Einfühlungsvermögen. Vielleicht brauche ich jemanden, der das Leid, das ich aufgrund dessen, was diese Person getan hat, durchlebt habe, vollständig versteht. Wenn ich das Einfühlungsvermögen, das ich für mein Leiden brauche, bekomme, dann bin ich viel besser in der Lage zu sehen, was bei dem anderen Menschen vor sich ging. Auf diese Weise trage ich dazu bei, dass unser Training zur Idee der „wiederherstellenden Gerechtigkeit“ beiträgt. Ich habe in einem Gefängnis mit einem Mann gearbeitet, der eine Frau vergewaltigt hatte. Wir waren zusammen in einem Raum, und ich habe ihm geholfen, eine Verbindung zu ihrem tiefen Leid herzustellen.

Die Vergewaltigung mag Jahre her sein, aber  die Frau hat immer noch Alpträume davon, deshalb drückt sie diesen Schmerz aus. Für viele Menschen ist es sehr schwer, dem zu vertrauen oder es sich auch nur vorzustellen, denn wir sind in Kulturen erzogen worden, die Gerechtigkeit und Bestrafung in den Fokus stellen.  Für andere Menschen ist es nicht leicht zu akzeptieren, dass Gefangene in dieser Art von Dialog mit ihrem Opfer auch Menschen sind.

SI: Kann GFK auch in politischen und sozialen Konflikten eingesetzt werden?

MR: Ich werde nicht selten in sozialen Konflikten als Vermittler eingesetzt. Ich vermittelte habe zwischen Stämmen in Afrika vermittelt, die sich im Krieg befanden und sich gegenseitig töteten. Von einigen Regierungen wurde ich aufgefordert, den Politikern zu zeigen, wie diese Methode auf politischer Ebene angewendet werden kann. Ich habe auch mit der Abteilung für Auswärtige Dienste in Israel zusammengearbeitet.

SI: Um ein Beispiel für ein wirklich ernstes Weltproblem – wie den israelisch-palästinensischen Konflikt – zu nennen: Wie kann die GFK ein so großes Problem angehen?

MR: Zunächst einmal habe ich versucht, Menschen sowohl aus dem palästinensischen als auch aus dem israelischen Gebiet auszuwählen, die den Geist unseres Prozesses teilen – er dient also ihren geistigen Überzeugungen, und sie sahen darin einen wertvollen Beitrag zum Frieden. Ich besuchte beide Gebiete, stellte den Prozess einem breiten Spektrum von Menschen vor und wählte dann ein Team von beiden Seiten aus, um sie intensiv auszubilden, damit sie Trainings in ihrer Region anbieten konnten. Vor einigen Jahren brachte ich Israelis und Palästinenser in die Schweiz und bildete sie gemeinsam aus. Sie sagten mir: „Wissen Sie, Marshall, unsere Geschichte, von diesem Ort, das hat nicht erst gestern angefangen, dieser Schmerz dauert schon lange an. Wir glauben, wenn wir es der nächsten Generation von Schülern vermitteln könnten, könnten wir sie auf eine andere Art und Weise erziehen, die Dinge anders zu sehen …“ Sowohl die Israelis als auch die Palästinenser, mit denen ich zusammengearbeitet habe, suchten nach Wegen, dies in die Schulen zu bringen, und sie waren erfolgreich: Sie arrangierten für mich die Möglichkeit, in den Flüchtlingslagern zu arbeiten- es gibt dort viele Spannungen. Wir arbeiten mit Ärzten, der Polizei und Mitgliedern der Armee in Israel. Wir haben ein breites Spektrum von Menschen in Israel und Palästina erreicht.

Den Krieg haben wir nicht gestoppt – aber wir nähern uns immer mehr dem Ziel, unsere Trainings auf höchster Ebene bekannt zu machen und mächtige Fürsprecher zu haben, so dass diese die Art von Mediation nutzen, die wir vorschlagen, statt der üblichen Art von „Friedensgesprächen“.